中国传统情志养生保健，包括道德品质修养、精神心理调养和情趣爱好培养等方面，涉及的内容以中医文化、宗教文化和民俗文化等居多。《灵枢·本脏》云：“志意者，所以御精神，收魂魄，适寒温，和喜怒者也，……志意和则精神专直，魂魄不散，悔怒不起，五脏不受邪矣。”先哲认为，人的精神意志不仅能控制人的意识、情感、欲望、行为等，而且对人体适应外界自然环境和社会环境的变化，也起着重要的调节作用。摄生养神，关键在于锻炼自己的意志，陶冶情操，使精神安于形体，才能形神两全。魏晋时期，嵇康在《答向子期难养生论》中指出：“养生有五难：名利不灭此一难也；喜怒不除此二难也；声色不去此三难也；滋味不绝此四难也；神虑转发此五难也”。下士养身，中士养气，上士养心。情志养生是中国传统养生保健的核心和关键，以道德品质修养为根本，精神心理调养为主干，情趣爱好培养为枝叶。
道德品质修养
受中国传统文化的影响，修德在中国的传统养生中被放 在了重要位置，甚至被看作是“养生之根”。孔子提出“德润身”；“大德必得其寿”；“仁者寿”；“修身以 道，修道以仁”；“吾日三省吾身”等观点。老子主张“少私念，去贪心”，认为“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。明代吕坤指出：“仁可长寿，德可延年，养德尤养生之第一要也。”清代石天基《长生秘诀》认为，“善养生者，当以德行为主，而调养为佐。二者并行不悖，体自健而寿命自可延长”。反之如果未能养德则必定为祸，如孙思邈《备急千金要方》指出：“德行不充，纵服玉液金丹，未能延寿”。那么应该如何修德？首先，积善为本。《荀子·劝学》云：“积善成德，而神明自得，圣心备焉。”《增广贤文》称：“善必寿考，恶必早亡。”明代龚廷贤《寿世保元》称：“积善有功，常存阴德，可以延年。”其次，心思纯正。孔子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，‘思无邪’”。正如《素问·上古天真论》云：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”《道德经》称：“胜人者有力，自胜者强”，“胸有凌云志，无高不可攀”。正如屈原《离骚》所说：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”最后，淡泊名利。“不汲汲于富 贵，不戚戚于贫贱”（《汉书·扬雄传》）。陶渊明《归去来兮辞》称：“富贵非吾愿，帝乡不可期。”《养生三字经》云：“过花甲，是老年。欲长寿，养为先。贵知足，常乐观。平心态，少病缠。名不贪，利不沾。甘淡泊，不为钱。无荣辱，无忧患。 戒奢侈，重节俭。 养性情，人和善……”。“为人不做亏心事，半夜敲门心不惊”（《增广贤文》）。良好的道德情操可以消除各种负面的影响，解除心理应激，令心绪宁静、充实、安乐。“君子坦荡荡，小人长戚戚”。安然处世，则气血调畅，“心安而不惧”。总的来说，正如国医大师邓铁涛先生提出的“养生必先养德，大德方得其寿；养生必重养心，心宽方能体健”和王玉川先生倡导的“静以养神，淡泊名利，修德润身”等观点，道德的自我完善是养生的首要取向。
精神心理调养
养生家认为，静养最重要在于养心，心是人的主宰，也是精气神的主宰。炼精、调气、凝神，都须先从养心开始。“心静则神清，心定则神凝，心虚则神守，心灭则神存”。萧天石认为，“养心之要，在养得此心一团寂寞恬淡，虚静无为；养得此心一团活泼真机，生趣盎然；养得此心一团廓大无伦，性天浑然”。《素问·举痛论》云：“喜则气和志达，营卫通利。”欢愉喜悦的情绪，能使气血营卫畅达无滞。《素问·生气通天论》指出：“清静则肉腠闭拒，虽有大风苛毒，弗之能害。”《素问·痹论》称：“阴气者，静则神藏，躁则消亡。”清静利于养神养气。嵇康《养生论》也认为，“神躁于中，而形丧于外”，心神清明，则血气和平，所谓“正气存内，邪不可干”。但精神心理调养有极多的价值取向，姑且称之为“道”。笔者略论淡泊、宁静、知足、进取、友爱、遗忘、克戒、随性这八道如下。
淡泊之道
七情是对情感活动的总结，七情调和，则身心健康；七情太过，乃致病之源。《金刚经》说：“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心。应无所住，而生其心。”这与《黄帝内经》“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”之论有异曲同工之妙。老子主张养生需“致虚极，守净笃”。庄子认为，人生本“无”，终于归“无”，要活得逍遥自在，游刃有余，不追逐名利，不牵绊于物欲。葛洪认为，“常其宽泰自居，恬淡自守，则身安静，灾害不干”。孙思邈《千金翼方·养性》云：“老子曰：人生大限百年，节护者可至千岁。如膏用小炷之与大炷，众人大言而我小语，众人多繁而我小记，众人悖暴而我不怒。”人体精、气、神为灯油，若灯芯粗大，则油易尽，只有注重修心养性，淡泊处世，节护之下生命自可延长。诸葛亮在《诫子书》中谈到“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。此为养德性之精粹。亦如梁漱溟先生所说：“情贵淡，气贵和。惟淡惟和，乃得其养。苟得其养，无物不长”。苏东坡《与二郎侄一首》云：“凡文字，少小时须令气象峥嵘，色彩绚烂，渐老渐熟，乃造平淡。其实不是平淡，绚烂之极也。”人生中的“淡”也是与之相通的。历尽人生，遍尝百味之后，自然就能体悟洪应明《菜根谭》所说“风恬浪静中，见人生之真境；味淡声稀处，识心体之本然”。《庄子·刻意》曰：“平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。”《菜根谭》云：“宠辱不惊，闲看堂前花开花落；去留无意，漫随天边云卷云舒。”此中有道蕴，有禅意，此即为淡泊。
宁静之道
“百忧感其心，万事劳其形，有动乎中，必摇其精”（欧阳修《秋声赋》）。针对这种情况，明朝万全《养生四要》指出：“心常清静则神安，神安则精神皆安，以此养生则寿，没世不殆。”曾国藩认为“心静胜神医”，提倡“以志帅气，以静养身”。养生首养心，调形先调神。宁静是养心调神重要的环境因素、方式方法以及目标，可以说中医养生的首要功夫在“静”。陆游云“人安病自除”；朱熹称“心平气自和”，宁静利于守神。 这就是《黄帝内经》所说的“精神内守”，儒家所谓的“定而后能静”，“善养吾浩然之气”，道家所谓的“内观”、“意守丹田”，佛家所谓“禅定”等功夫。陶渊明诗云：“结庐在人境，而无车马喧。”明代钱琦《钱子语测·法语篇》云：“人心能静，虽万变纷纭，亦澄然无事。不静，则燕居闲暇，亦冲然靡宁。静在心，不在境。”只有心静，才会终有“采菊东篱下，悠然见南山”的闲适。正如《素问·上古天真论》所论：“呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿蔽天地，无有终时”。
知足之道
因受中国传统文化的影响，“知足常乐”被认为是精神养生的一条大道。人生在世，欲望太多，欲壑难平，常言道“人心不足蛇吞象”，知足太难！知足应该算是一种境界。“事能知足心常惬，人到无求品自高。”知足者或因求知而“一箪食一瓢饮”足矣，或因好学而“三月不知肉味”。老子认为，“祸莫大于不知足”，不知满足，进而追求，定招灾祸。知其足，不妄求，“无智亦无得”，“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖”，反而常常满足，也才能全德保身。《佛遗教经》中说到：“知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍，是名知足。”一语道破了知足养生的“天机”。明清之际的《解人颐》云：“终日奔波只为饥，方才一饱便思衣。衣食两般皆俱足，又想娇容美貌妻。娶得美妻生下子，恨无田地少根基。买到田园多广阔，出入无船少马骑。槽头拴了骡和马，叹无官职被人欺。县丞主薄还嫌小，又要朝中挂紫衣。若要世人心里足，除是南柯一梦西。”所以唐寅所说的“不炼金丹不坐禅，不为商贾不耕田。闲来写就青山卖，不使人间造孽钱。”便更显出其特别的价值来。
进取之道
《荀子·荣辱篇》云：“自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志。”我们认同知足之道，但是如果一个人过于安守现状，生命失去追求，那么作为养生则是不充分的。“眼前多少难甘事，自古男儿当自强。”人生会遇到很多困难，只有积极进取，我们才能跨越这些难关，到达更高的境界。“老当益壮，宁移白首之心；穷且益坚，不坠青云之志”（《滕王阁序》）。《遵生八笺》指出：“精神不运则愚，血脉不运则病。”如老年人若满足于已有的成绩，不求进取，那么智力可能会急剧衰退。“试看春残花渐落，便是红颜老死时。”相反，如果生命仍不断有所追求，大脑不断被使用，那么记忆、思维、语言的衰退并非是必然的。“莫道桑榆晚，为霞尚满天”（刘禹锡《酬乐天咏老见示》）。明代文征明八十九岁时仍可做小楷书，眼不花，手不抖，神完气足，一丝不苟，精妙绝伦。“老骥伏枥，志在千里”。勤于用脑与善于用脑的老年人，老而不衰，不断创造，不断进取，而不断进取也成就了他们的长寿和健康。“精神不用则废，用之则振，振则生，生则足”。“百尺竿头须进步，十方世界是全身。”王安石有句云：“纵是泰山强压顶，怎奈鹏鸟早飞腾。借得雄风成亿兆，何惧万里一征程！”这样的生命，这样的生活，既是幸福的，更是健康的。
友爱之道
现代社会生活节奏快，工作压力大，交际圈子小，人们在身体疲惫的同时，容易感到心灵的孤寂和压抑。而友爱之道包括爱人、爱家、爱国，可以帮助我们跳出自己的小圈子，感到生活的美好和自身的存在。“慈母手中线，游子身上衣”说的是亲情；“人生得一知己足矣，斯世当以同怀视之”说的是友情；“日日思君不见君，共饮一江水”说的是爱情；“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”说的是爱国情。孔子说：“仁者寿。”孟子云：“与人为善。”明代医学家张景岳亦云：“欲寿，唯其乐，欲乐，莫过于善。”“恩德相 结 者，谓 之 知 已；腹 心 相 结 者，谓 之 知 心”（明·冯梦龙）。一个人多行善事，乐于助人，帮助他人摆脱困境，自己也会感到充实和快乐；心存善良，就会活得堂堂正正。“丈夫会应有知已，世上悠悠安足论”（唐代张谓）。所以我们一方面要善于帮助他人，从中赢得别人的尊重和真诚的友谊；另一方面，又要善于求助于人，通过别人的帮助，使自己的心情变得开朗。“人生所贵在知已，四海相逢骨肉亲”（唐代李贺）。
遗忘之道
“施惠勿念，受恩莫忘”（《朱子家训》）。人要记恩，“受人滴水之恩，当以涌泉相报”；但不要记仇，“渡尽劫波兄弟在，相逢一笑泯恩仇”。“想得开、放得下”是健康长寿的要道。有诗说的好：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”遗忘经历的坎坷，遗忘个人的恩恩怨怨，遗忘心烦的小事，遗忘力所不及的事。“如烟往事俱忘却，心底无私天地宽”（陶铸）。《红楼梦》一首《好了歌》唱尽天下难忘之事：“世人都晓神仙好，惟有功名忘不了。古今将相在何方？荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了。终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了。君生日日说恩情，君死又随人去了。世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了。痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了。”而这些如果都挂在身上，系在心里，可想而知，人的负担会有多重！所谓“量小非君子，无度不丈夫。”当我们遇到坎坷、嫉妒、中伤、误解时，都要能看得开、放得下，不必患得患失，郁郁寡欢。因为每天的太阳都是崭新的，过去的事就让他过去，这样才更利于健康长寿。“得意淡然，失意泰然，穷达皆忘，宠辱不惊，此乃人生之最高境界”。
克戒之道
我们都知道佛家讲究克戒，戒杀生，戒偷盗，戒淫，戒妄语，戒饮酒，戒着香华，戒坐卧高广大床，戒非时食。其实儒者也追求克戒，如孔子一贯倡导“修身”，“克己”，认为“少之时，血气未足，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”克戒之道就是调和情志、节制情感，防止七情过极，达到心理和调。明代龚廷贤《寿世保元》把养生之道归纳为十一条：“薄滋味、省思虑、节嗜欲、戒喜怒、惜元气、简言语、轻得失、破忧沮、除妄想、远好恶、收视听。”其中多是克戒之法。《吕氏春秋》也说：“欲有情，情有节，圣人修节以止欲，故不过行其情也”。《增广 贤 文》说：“忍 得 一 时 之 气，免 得 百 日 之忧。”《备急千金要方》指出：“卫生切要知三戒，大怒、大欲并大醉，三者若还有一焉，须防损失真元气。”《老老恒言·戒怒》亦说：“人借气以充身，故平日在乎善养。所忌最是怒。怒气一发，则气逆而不顺，窒而不舒，伤我气，即足以伤我身”。“退一步海阔天空，让三分风平浪静”。清光绪年间阎敬铭《不气歌》说得好：“他人气我我不气，我本无心他来气。倘若生气中他计，气出病来无人替。请来医生把病治，反说气病治非易。我今尝过气中味，不气不气就不气。”有人说：生气是拿别人的错误来惩罚自己。这种观点很有道理。当然过喜也会有危害。《冷庐医话》载，一考生因中举过喜而狂，高邮名医袁体庵以忧制喜，告以十天后将亡，书生因受恐吓而病愈。此亦足为戒。克戒，则情志和畅，“不以物喜，不以己悲”，遇事不怒，心思清虚。心静神安，机体的生理功能处于最佳状态，自然益寿延年。
随性之道
生活必须有规律，但有时为了“规律”而刻意去改变就没有必要。过分追求规律性，只能给自己增添麻烦，进而导致心理负担，反倒影响健康。孔子说：“从心所欲不逾矩。”“生活的理想，就是为了理想的生活”（张闻天语）。随性之妙在于符合个性养生原则。自己才最知道自己，知道自己心里想要什么，知道自己身体需要什么，知道自己何时兴奋，何时疲惫，何时需要补充，何时需要释放，而这种随性养生正可以及时满足心理和生理需求，使得生活轻松如意，处处圆融舒畅。随性可以让我们的生活更轻松，处事更干脆，更加自信，不用刻意，不要优柔。清代李渔追忆明朝失政以后，“予绝意浮名，不干寸禄，山聚避乱，反以无事为荣。可谓极人世之奇闻，擅有生之至乐者矣。……计我一生，得享列仙之福者，仅有三年……予以劝人行乐，而深悔自役其形。”此中之乐正在于其无拘无束，随性自由！“一个人的快乐，不是因为他拥有的多，而是因为他计较的少”。所以随性之道，不仅仅是在于生活习惯，在于饮食、运动等等，更多是在于内心，能不能真正做到洒脱、率真。
结语
“海纳百川，有容乃大。”中国传统情志养生之道法远非上述内容可以穷尽，其博大庞杂超乎想象。同时这些“道”之间又互相交汇穿插，形成了一张情志养生之网。这张巨网是先辈用数千年文明史织造而成，其内饱含着中华民族生命和文化的智慧。而从另一个角度看，任何个体都有自己的调和情志之法，而这些法在某种意义上就是他自己选择的精神之“道”，此道人人不同，千差万别，此道时刻变化，无穷无尽。总的原则还是每个人都该走更适合自己 天性的那些“道”，“海阔凭鱼跃，天高任鸟飞”，走出自己的养生之路来。
文章选自中医杂志2013年２月第54卷第4期《中国传统情志养生道法》作者：李董
